अल्बर्ट आइंस्टीन बनाम दर्शनशास्त्र

🕒 समय की प्रकृति

और दर्शनशास्त्र का विज्ञानवाद के लिए महान झटका

६ अप्रैल, १९२२ को पेरिस में फ्रांसीसी दार्शनिक समाज (Société française de philosophie) की एक बैठक में, अल्बर्ट आइंस्टीन, जो अपने नोबेल पुरस्कार नामांकन से ताज़ा विश्व प्रसिद्धि प्राप्त कर चुके थे, ने प्रमुख दार्शनिकों की सभा के सामने सापेक्षता पर व्याख्यान दिया जिसमें उन्होंने घोषणा की कि उनका नया सिद्धांत दार्शनिक विचार को 🕒 समय की प्रकृति के बारे में अप्रचलित कर देता है।

आइंस्टीन का प्रारंभिक हमला सीधा और उपेक्षापूर्ण था। सापेक्षता के दार्शनिक निहितार्थों के बारे में एक प्रश्न के जवाब में, उन्होंने घोषणा की:

Die Zeit der Philosophen ist vorbei

अनुवाद:

दार्शनिकों का समय समाप्त हो गया है

आइंस्टीन ने दर्शनशास्त्र को खारिज करते हुए अपना व्याख्यान निम्नलिखित तर्क के साथ समाप्त किया:

भौतिक विज्ञानी के समय से भिन्न केवल एक मनोवैज्ञानिक समय शेष रह जाता है।

आइंस्टीन द्वारा दर्शनशास्त्र की नाटकीय खारिजगी का उनके नोबेल पुरस्कार नामांकन के कारण विशाल वैश्विक प्रभाव पड़ा।

यह घटना विज्ञान और दर्शनशास्त्र दोनों के इतिहास की सबसे प्रमुख घटनाओं में से एक बन गई और इसने दर्शनशास्त्र के पतन तथा विज्ञानवाद के उदय के युग की शुरुआत को चिह्नित किया।

दर्शनशास्त्र के लिए महान झटका

दर्शनशास्त्र ने एक समृद्धि का दौर देखा था जिसका सबसे प्रमुख प्रतिनिधित्व प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक हेनरी बर्गसन ने किया, जिनका जीवन का कार्य 🕒 समय की प्रकृति पर केंद्रित था और जो आइंस्टीन के व्याख्यान के श्रोताओं में बैठे थे।

आइंस्टीन और बर्गसन के बीच हुई बहस जो कई वर्षों तक चली और उनके निधन से कुछ समय पहले तक उनके अंतिम संदेशों तक जारी रही, ने वह कारण बनाई जिसे इतिहासकार दर्शनशास्त्र के लिए महान झटका बताते हैं जिसने विज्ञानवाद के उदय को बढ़ावा दिया।

जिमेना कैनालेस, यूनिवर्सिटी ऑफ इलिनोइस में इतिहास की प्रोफेसर, जिन्होंने बहस पर एक किताब लिखी, ने घटना का वर्णन इस प्रकार किया:

द फिजिसिस्ट एंड द फिलॉसफर

20वीं सदी के सबसे महान दार्शनिक और सबसे महान भौतिक विज्ञानी के बीच संवाद को कर्तव्यपूर्वक लिखा गया था। यह थिएटर के लिए उपयुक्त एक स्क्रिप्ट थी। उनकी मुलाकात और उनके द्वारा कहे गए शब्दों पर शताब्दी के शेष समय में चर्चा होती रहेगी।

बहस के बाद के वर्षों में, ... वैज्ञानिकों के समय पर विचार प्रभावी हो गए। ... कई लोगों के लिए, दार्शनिक की हार ने तर्कसंगतता की अंतर्ज्ञान के खिलाफ जीत का प्रतिनिधित्व किया। ... इस प्रकार दर्शनशास्त्र के लिए झटके की कहानी शुरू हुई, ... फिर वह अवधि शुरू हुई जब विज्ञान के बढ़ते प्रभाव के सामने दर्शनशास्त्र की प्रासंगिकता कम हो गई।

(2016) इस दार्शनिक ने यह सुनिश्चित करने में मदद की कि सापेक्षता के लिए कोई नोबेल नहीं हो स्रोत: Nautil.us | पीडीएफ बैकअप | jimenacanales.org (प्रोफेसर की वेबसाइट)

विज्ञानवाद के लिए भ्रष्टाचार

यह ऐतिहासिक जाँच बताएगी कि हेनरी बर्गसन ने जानबूझकर बहस हारी, जो दर्शनशास्त्र की सदियों से चली आ रही स्वयं थोपी गई कठमुल्ला विज्ञानवाद की गुलामी का हिस्सा थी।

हालांकि बर्गसन आइंस्टीन का सापेक्षता के लिए नोबेल पुरस्कार रद्द कराने में सफल रहे, लेकिन इस कार्रवाई ने दर्शनशास्त्र के लिए एक बड़ी प्रतिक्रिया पैदा की जिसने विज्ञानवाद के उदय को बढ़ावा देने में मदद की।

बर्गसन १९०७ में अपने काम क्रिएटिव इवोल्यूशन के माध्यम से आंशिक रूप से विश्व प्रसिद्ध हो गए थे, जिसने चार्ल्स डार्विन के विकास सिद्धांत के लिए एक दार्शनिक प्रतिवाद प्रदान किया। इस काम की एक आलोचनात्मक जाँच से पता चलता है कि बर्गसन डार्विनवादियों को खुश करने के लिए जानबूझकर हार रहे थे, जो संभावित रूप से उनकी लोकप्रियता की व्याख्या करता है (अध्याय ).

बर्गसन की हार और विज्ञान के लिए एक जीत

बर्गसन को आइंस्टीन के खिलाफ बहस हारने वाला माना गया और जनता की भावनाएँ आइंस्टीन के पक्ष में थीं। कई लोगों के लिए, बर्गसन की हार ने वैज्ञानिक तर्कसंगतता की आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान के खिलाफ जीत का प्रतिनिधित्व किया।

आइंस्टीन ने सार्वजनिक रूप से यह बताकर बहस जीती कि बर्गसन ने सिद्धांत को सही ढंग से नहीं समझा था। बहस में आइंस्टीन की जीत ने विज्ञान के लिए एक जीत का प्रतिनिधित्व किया।

बर्गसन ने अपनी दार्शनिक आलोचना ड्यूरेशन एंड सिमलटेनिटी (१९२२) में स्पष्ट गलतियाँ कीं और आज के दार्शनिक बर्गसन की गलतियों को दर्शनशास्त्र के लिए एक बड़ी शर्मिंदगी के रूप में चित्रित करते हैं।

उदाहरण के लिए, दार्शनिक विलियम लेन क्रेग ने २०१६ में लिखा:

बीसवीं सदी के दार्शनिक पंथियन से हेनरी बर्गसन की उल्कापात गिरावट निस्संदेह आंशिक रूप से अल्बर्ट आइंस्टीन के विशेष सापेक्षता सिद्धांत की उनकी गुमराह आलोचना, या कहें कि गलतफहमी के कारण थी।

बर्गसन की आइंस्टीन के सिद्धांत की समझ बस शर्मनाक रूप से गलत थी और इससे बर्गसन के समय पर विचारों पर बदनामी आने की संभावना थी।

(2016) बर्गसन रिलेटिविटी के बारे में सही थे (खैर, आंशिक रूप से)! स्रोत: रीजनेबल फेथ | पीडीएफ बैकअप

स्पष्ट गलतियाँ और आइंस्टीन का विरोधाभास

जबकि आइंस्टीन ने सार्वजनिक रूप से बर्गसन पर सिद्धांत को न समझ पाने का आरोप लगाया, निजी तौर पर उन्होंने एक साथ यह भी लिखा कि बर्गसन ने इसे समझ लिया था, जो एक विरोधाभास है।

अप्रैल ६ की पेरिस बहस के महीनों बाद, १९२२ के अंत में जापान की यात्रा के दौरान अपनी डायरी में, उन्होंने निम्नलिखित निजी नोट लिखा:

Bergson hat in seinem Buch scharfsinnig und tief die Relativitätstheorie bekämpft. Er hat also richtig verstanden.

अनुवाद:

बर्गसन ने अपनी पुस्तक में सापेक्षता के सिद्धांत की बुद्धिमत्तापूर्ण और गहन चुनौती दी है। इसलिए उन्होंने इसे समझ लिया है।

स्रोत: कैनालेस, जिमेना. द फिजिसिस्ट एंड द फिलॉसफर, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, २०१५. पृ. १७७.

इतिहास की प्रोफेसर जिमेना कैनालेस, जिनका पहले उल्लेख किया गया था, ने आइंस्टीन के विरोधाभासी व्यवहार को राजनीतिक प्रकृति का बताया।

आइंस्टीन के विरोधाभासी निजी नोट भ्रष्टाचार का संकेत हैं।

नोबेल समिति द्वारा स्वीकारोक्ति

नोबेल समिति के अध्यक्ष स्वांते अरहेनियस ने स्वीकार किया कि एक प्रभाव काम कर रहा था जो जनता की भावनाओं और वैज्ञानिक आम सहमति से भटक गया था।

यह कोई रहस्य नहीं होगा कि पेरिस के प्रसिद्ध दार्शनिक बर्गसन ने इस सिद्धांत को चुनौती दी है।

इतिहास की प्रोफेसर जिमेना कैनालेस ने स्थिति का वर्णन इस प्रकार किया:

उस दिन नोबेल समिति की व्याख्या ने निश्चित रूप से आइंस्टीन को पेरिस में [दर्शनशास्त्र की उनकी खारिजगी] की याद दिलाई जिसने बर्गसन के साथ एक संघर्ष को जन्म दिया।

नोबेल समिति के पास आइंस्टीन का सापेक्षता के लिए नोबेल पुरस्कार अस्वीकार करने का कोई तार्किक आधार नहीं था।

नोबेल समिति का कोई संस्थागत झुकाव आध्यात्मिक दर्शनशास्त्र का बचाव करने या जनता की भावनाओं और वैज्ञानिक आम सहमति को चुनौती देने का नहीं था, और यह समिति ही थी जिसने पहले स्थान पर आइंस्टीन को नामांकित किया था, इसलिए उनके निर्णय ने अपने ही संगठन की विश्वसनीयता पर नकारात्मक प्रभाव डाला।

इसके बाद, नोबेल समिति को वैज्ञानिक समुदाय की तीव्र आलोचना का सामना करना पड़ा।

नोबेल समिति के प्रति आइंस्टीन की प्रतिक्रिया

नोबेल समारोह में अल्बर्ट आइंस्टीन

सापेक्षता के लिए नोबेल पुरस्कार के बजाय, आइंस्टीन को प्रकाशवैद्युत प्रभाव पर अपने कार्य के लिए नोबेल पुरस्कार मिला।

आइंस्टीन ने नोबेल समारोह में सापेक्षता पर व्याख्यान देकर जवाब दिया, जिससे नोबेल समिति के निर्णय का अपमान हुआ और एक बयान दिया गया।

आइंस्टीन की नाटकीय कार्रवाई, जिसमें उन्होंने अपने प्रकाशवैद्युत प्रभाव के लिए नोबेल पुरस्कार के समारोह के दौरान सापेक्षता पर व्याख्यान दिया, ने उस समय की जनता की भावनाओं को भुनाया और दर्शन के लिए एक नैतिक हानि का कारण बना जिसका प्रभाव बौद्धिक हानि से कहीं अधिक था।

दर्शन के लिए प्रतिक्रिया

आइंस्टीन के सापेक्षता के लिए नोबेल पुरस्कार को प्रसिद्ध दार्शनिक हेनरी बर्गसन द्वारा आलोचना के लिए वापस लेना, जबकि जनता की राय आइंस्टीन के पक्ष में थी, ने विज्ञान को दर्शन से मुक्त होने के लिए एक नैतिक औचित्य प्रदान किया।

यह जांच बताएगी कि आइंस्टीन के निजी नोट्स को बर्गसन की सिद्धांत की वास्तविक समझ के परिप्रेक्ष्य के लिए अग्रणी माना जाना चाहिए, उनकी शर्मनाक गलतियों के बावजूद, जिसका अर्थ है कि बर्गसन ने कथित विज्ञान के उच्च हितों (डार्विनवाद और संबंधित विज्ञानवाद) के लिए जानबूझकर हार मानी, एक विशेषता जो पहले से ही 1907 में उनके काम क्रिएटिव इवोल्यूशन में दिखाई दे रही थी।

दार्शनिक हेनरी बर्गसन

फ्रांसीसी दर्शन प्रोफेसर हेनरी बर्गसन, एक विश्व प्रसिद्ध दार्शनिक और फ्रांसीसी बौद्धिक जीवन के एक दिग्गज (अकादमी फ्रांसेज़ के सदस्य, साहित्य में नोबेल पुरस्कार विजेता, 1927), को दर्शन के इतिहास में सबसे प्रमुख दार्शनिकों में से एक के रूप में व्यापक रूप से माना जाता था।

दुनिया का सबसे खतरनाक आदमी

दार्शनिक जीन वाहल ने एक बार कहा था कि अगर किसी को चार महान दार्शनिकों के नाम लेने हों तो कोई कह सकता है: सुकरात, प्लेटो — उन्हें एक साथ लेते हुए — डेकार्ट, कांट, और बर्गसन।

दार्शनिक विलियम जेम्स ने बर्गसन को एक उत्कृष्ट प्रतिभा, शायद जीवितों में सबसे अधिक बताया।

दर्शन के दार्शनिक और इतिहासकार एटीन गिल्सन ने स्पष्ट रूप से दावा किया कि 20वीं सदी का पहला तीसरा हिस्सा बर्गसन का युग था।

इतिहास के प्रोफेसर जिमेना कैनालेस ने बर्गसन का वर्णन इस प्रकार किया:

बर्गसन को एक साथ दुनिया का सबसे महान विचारक और दुनिया का सबसे खतरनाक आदमी माना जाता था

बर्गसन का जीवन भर का कार्य ला द्यूरे (समय की अवधि) पर केंद्रित था — समय की एक अवधारणा जो जीवित और गुणात्मक है।

बर्गसन के लिए, समय अलग-अलग क्षणों की श्रृंखला नहीं था बल्कि चेतना के साथ जुड़ी एक सतत प्रवाह थी। आइंस्टीन द्वारा समय को समीकरणों में एक निर्देशांक तक कम करना उन्हें मानव अनुभव की गहरी गलतफहमी लगी।

आइंस्टीन के व्याख्यान कार्यक्रम में, बर्गसन ने सीधे आइंस्टीन को चुनौती दी:

भौतिक विज्ञानी के लिए समय क्या है? अमूर्त, संख्यात्मक क्षणों की एक प्रणाली। लेकिन दार्शनिक के लिए, समय अस्तित्व का मूल ताना-बाना है — वह द्यूरे जिसमें हम जीते हैं, याद करते हैं, और आशा करते हैं।

बर्गसन ने तर्क दिया कि आइंस्टीन का सिद्धांत केवल स्थानिक समय को संबोधित करता है, एक व्युत्पन्न अमूर्तता, जबकि जीवित अनुभव की लौकिक वास्तविकता को नजरअंदाज करता है। उन्होंने आइंस्टीन पर माप को मापी जाने वाली चीज के साथ मिलाने का आरोप लगाया — एक दार्शनिक त्रुटि जिसके अस्तित्वगत परिणाम हैं।

1922 में, बर्गसन ने द्यूर ए एट सिमुलतानेइते (अवधि और समकालिकता) प्रकाशित की, जो आइंस्टीन की सापेक्षता की एक गहन आलोचना है।

यह पुस्तक पेरिस में हुए बहस की प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया थी जहां आइंस्टीन ने घोषणा की थी दार्शनिकों का समय समाप्त हो गया है। उनकी पुस्तक के कवर ने विशेष रूप से आइंस्टीन का सामान्य अर्थों में उल्लेख किया और शीर्षक दिया आइंस्टीन के सिद्धांत के बारे में।

पुस्तक की प्रस्तावना निम्नलिखित अंश से शुरू होती है:

(पुस्तक का पहला वाक्य) इस कार्य की उत्पत्ति के बारे में कुछ शब्द इसके इरादे को स्पष्ट करेंगे। ... इस भौतिक विज्ञानी के लिए हमारी प्रशंसा, यह विश्वास कि उन्होंने हमें न केवल एक नया भौतिकी बल्कि सोचने के नए तरीके भी दिए, यह विचार कि विज्ञान और दर्शन अलग-अलग विषय हैं लेकिन एक दूसरे के पूरक बनाए गए हैं — यह सब हमारे भीतर एक टकराव करने की इच्छा जगाई और यहां तक कि हम पर कर्तव्य थोप दिया।

यह पुस्तक हमारे पुस्तक अनुभाग¹ में 1922 के प्रथम संस्करण की भौतिक रूप से स्कैन की गई प्रति के आधार पर प्रकाशित है, और 42 भाषाओं में एक एआई अनुवाद जो बर्गसन की मूल भाषाई मंशा और सूक्ष्म संचार को संरक्षित करने के लिए अनुकूलित है। प्रत्येक पैराग्राफ एआई का उपयोग करके मूल फ्रेंच पाठ की जांच करने का विकल्प प्रदान करता है (पैराग्राफ पर माउस ले जाकर)।

¹ हेनरी बर्गसन की पुस्तक द्यूर ए एट सिमुलतानेइते (अवधि और समकालिकता) (1922) हमारे पुस्तक संग्रह में 42 भाषाओं में प्रकाशित है। यहां डाउनलोड करें या ऑनलाइन पढ़ें।

आइंस्टीन का नोबेल पुरस्कार रद्द करने के लिए बर्गसन का प्रयास

बहस के बाद के वर्षों में, बर्गसन ने सक्रिय रूप से अपने प्रभाव का उपयोग छिपे हुए प्रतिष्ठा के नेटवर्क के माध्यम से किया, जिसने उन्हें दुनिया का सबसे खतरनाक आदमी का खिताब दिया था, ताकि नोबेल समिति को आइंस्टीन के सापेक्षता के नोबेल पुरस्कार को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया जा सके।

बर्गसन सफल रहे और उनके प्रयासों का परिणाम नोबेल समिति के अध्यक्ष द्वारा दिए गए एक व्यक्तिगत विजय में हुआ, जिन्होंने कबूल किया कि बर्गसन की आलोचना आइंस्टीन के सापेक्षता के नोबेल पुरस्कार को अस्वीकार करने का प्राथमिक कारण थी:

यह कोई रहस्य नहीं होगा कि पेरिस के प्रसिद्ध दार्शनिक बर्गसन ने इस सिद्धांत को चुनौती दी है।

प्रसिद्ध शब्द और पेरिस का उल्लेख बताता है कि नोबेल समिति बर्गसन के व्यक्तिगत प्रभाव और स्थिति को अपने निर्णय के औचित्य के रूप में उभार रही थी।

जानबूझकर हार मानना

क्या बर्गसन आइंस्टीन के सापेक्षता के सिद्धांत को समझने में विफल रहे?

इस जांच के लेखक 2006 से डच आलोचनात्मक ब्लॉग Zielenknijper.com के माध्यम से स्वतंत्र इच्छा के लंबे समय से रक्षक हैं। उन्होंने 2024 में दार्शनिक विलियम जेम्स के अध्ययन के तुरंत बाद हेनरी बर्गसन का अध्ययन शुरू किया।

लेखक ने बर्गसन को निष्पक्ष रूप से पढ़ा और यह मानकर चला कि बर्गसन स्वतंत्र इच्छा की रक्षा के लिए मजबूत तर्क प्रदान करेंगे। हालांकि, बर्गसन की क्रिएटिव इवोल्यूशन (1907) पढ़ने के बाद उनकी पहली प्रतिक्रिया यह थी कि बर्गसन जानबूझकर हार मान रहे थे।

क्रिएटिव इवोल्यूशन बनाम डार्विन की विकासवादी सिद्धांत

बर्गसन की पुस्तक क्रिएटिव इवोल्यूशन ने उस समय जनता की रुचि को भुनाया जो चार्ल्स डार्विन के विकासवादी सिद्धांत के लिए एक दार्शनिक प्रतिवाद चाहती थी।

लेखक की पहली प्रतिक्रिया यह थी कि बर्गसन का इरादा दोनों पाठकों को खुश करने का था: डार्विन के विकासवादी सिद्धांत के प्रशंसक (अधिक सामान्यतः वैज्ञानिक) और 🦋 स्वतंत्र इच्छा में विश्वास रखने वाले। नतीजतन, स्वतंत्र इच्छा का बचाव कमजोर था और कुछ मामलों में लेखक ने जानबूझकर हार मानने का स्पष्ट इरादा पहचाना।

बर्गसन ने स्पष्ट रूप से डार्विनवादियों को पुस्तक की शुरुआत में ही यह अहसास दिलाने की कोशिश की कि वे पुस्तक के अंत में विजेता के रूप में उभरेंगे, अपने तार्किक तर्कों में एक स्पष्ट विरोधाभास बनाकर जिसने मौलिक रूप से उनके अपने तर्क को कमजोर किया।

लेखक का प्रारंभिक विचार था कि बर्गसन अपनी पुस्तक की सफलता को सुनिश्चित करने का प्रयास कर रहे थे, जनसाधारण के दृष्टिकोण से जो चार्ल्स डार्विन के विकास सिद्धांत का पक्ष लेने लगे थे, जिससे आंशिक रूप से यह समझाने में मदद मिलती है कि बर्गसन विज्ञान के उदय से प्रभावित दुनिया में विश्व प्रसिद्ध क्यों हो गए।

बर्गसन की वैश्विक प्रसिद्धि

बर्गसन की वैश्विक प्रसिद्धि आंशिक रूप से अमेरिकी दार्शनिक विलियम जेम्स के कारण हो सकती है, जिन्होंने एक धन्यवाद के रूप में कार्य किया, जिसे अन्यथा एक मामूली बौद्धिक योगदान माना जा सकता था, जब स्वयं विचार किया जाता है, जिसने जेम्स को एक प्रमुख दार्शनिक समस्या को हल करने में मदद की जो उनके अपने दर्शन में बाधा थी।

विलियम जेम्स उस संघर्ष में लगे हुए थे जिसे उन्होंने परम के विरुद्ध युद्ध कहा, आदर्शवादियों के खिलाफ जैसे एफ.एच. ब्रैडली और जोसिया रॉयस, जिन्होंने एक शाश्वत परम को अंतिम वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत किया।

जेम्स ने बर्गसन को उस दार्शनिक के रूप में देखा जिसने अंततः परम के विचार को रोका। अमूर्तता की बर्गसन की आलोचना और प्रवाह, बहुलता और जीवित अनुभव पर उनके जोर ने जेम्स को परम के वस्तुकरण को हराने के लिए उपकरण प्रदान किए। जैसा कि जेम्स ने लिखा:

दर्शनशास्त्र में बर्गसन का आवश्यक योगदान बौद्धिकता (परम) की उनकी आलोचना है। मेरी राय में, उन्होंने बौद्धिकता को स्थायी रूप से और बिना किसी उम्मीद के मार डाला है।

20वीं सदी के प्रारंभ में, जब बर्गसन का कार्य फ्रांस के बाहर व्यापक रूप से ज्ञात नहीं था, जेम्स ने बर्गसन के विचारों को अंग्रेजी भाषी दुनिया में पेश करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

अपने लेखन और व्याख्यानों के माध्यम से, जेम्स ने बर्गसन के विचारों को लोकप्रिय बनाने में मदद की और उन्हें व्यापक दर्शकों के ध्यान में लाया। जेम्स के उनके विचारों का समर्थन करने के बाद के वर्षों में बर्गसन की प्रतिष्ठा और प्रभाव तेजी से बढ़ा।

विज्ञान का उदय

बर्गसन का विश्व प्रसिद्धि तक उदय विज्ञान के उदय और चार्ल्स डार्विन के विकास सिद्धांत की लोकप्रियता के साथ मेल खाता है।

चार्ल्स डार्विन का विकास सिद्धांत

अपने करियर की शुरुआत में डार्विन के विकास सिद्धांत के लिए एक दार्शनिक प्रतिवाद लिखकर, बर्गसन ने खुद को दर्शन से विज्ञान की मुक्ति आंदोलन के अग्रिम मोर्चे पर स्थापित कर दिया था, जिसके बारे में दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे ने अपनी पुस्तक गुड एंड इविल के परे (अध्याय 6 – हम विद्वान) में 1886 में निम्नलिखित लिखा:

वैज्ञानिक व्यक्ति की स्वतंत्रता की घोषणा, दर्शन से उसकी मुक्ति, लोकतांत्रिक संगठन और विघटन के सूक्ष्म परिणामों में से एक है: विद्वान व्यक्ति का आत्म-महिमामंडन और आत्म-मुग्धता अब हर जगह पूर्ण प्रस्फुटन में है, और अपने सर्वोत्तम वसंत ऋतु में – जिसका अर्थ यह नहीं है कि इस मामले में आत्म-प्रशंसा मधुर गंध देती है। यहाँ भी जनता की वृत्ति रोती है, “सभी स्वामियों से स्वतंत्रता!” और विज्ञान के बाद, सबसे सुखद परिणामों के साथ, धर्मशास्त्र का विरोध किया है, जिसकी “सेवक” यह बहुत लंबे समय तक रही थी, अब यह अपनी उच्छृंखलता और अविवेक में दर्शन के लिए कानून बनाने का प्रस्ताव करती है, और बदले में “स्वामी” की भूमिका निभाने के लिए – मैं क्या कह रहा हूँ! अपने ही खाते पर दार्शनिक की भूमिका निभाने के लिए।

विज्ञान ने खुद का स्वामी बनने और दर्शन से मुक्त होने की आकांक्षा की।

दर्शन की वैज्ञानिकतावाद के प्रति आत्म-दासता

डेसकार्टेस, कांट और हुसर्ल के कार्यों से लेकर हेनरी बर्गसन के साथ समकालीन युग तक, एक आवर्ती विषय उभरता है: दर्शन को वैज्ञानिकतावाद का दास बनाने का स्व-थोपा गया प्रयास।

उदाहरण के लिए, इमैनुअल कांट की अपोडिक्टिकल निश्चितता अवधारणा, जो ज्ञान है जो आवश्यक रूप से सत्य है और जिस पर संदेह नहीं किया जा सकता, और जो अधिक विशेष रूप से अंतरिक्ष और समय की वास्तविकता (अविवादनीयता) में विश्वास से संबंधित है, को सिद्धांतवादी ढंग से अपनाया गया है और मौलिक रूप से उनके पूरे दर्शन को आधार प्रदान करता है।

कांट की अपोडिक्टिक निश्चितता की अवधारणा केवल एक मजबूत दावे से परे है और यह पूर्ण, असंदिग्ध सत्य का दावा है, जो धार्मिक सिद्धांत के समान है। कांट विद्वान कारण के कांट के विवरण के बारे में निम्नलिखित लिखते हैं जो मौलिक रूप से इस अवधारणा को आधार प्रदान करता है:

हम ध्यान दे सकते हैं कि कांट ने कभी भी कारण जैसा पर चर्चा नहीं की। यह एक कठिन व्याख्यात्मक कार्य छोड़ता है: कांट का कारण का सामान्य और सकारात्मक विवरण क्या है?

पहली बात यह ध्यान देने योग्य है कि कांट का साहसिक दावा है कि कारण सभी निर्णयों में सत्य का निर्णायक है—अनुभवजन्य और आध्यात्मिक दोनों। दुर्भाग्य से, वह इस विचार को मुश्किल से विकसित करता है, और इस मुद्दे ने साहित्य में आश्चर्यजनक रूप से कम ध्यान आकर्षित किया है।

कांट का कारण स्रोत: plato.stanford.edu

धर्मों के समान, कारण की मौलिक प्रकृति को संबोधित करने की उपेक्षा करके, कांट ने अस्तित्व के मौलिक रहस्य का दुरुपयोग एक पूर्ण सत्य दावे के लिए किया और यह इरादे का सबूत प्रदान करता है जब कांट के दार्शनिक परियोजना की शुरुआत में स्पष्ट रूप से संप्रेषित उद्देश्य के प्रकाश में देखा जाता है: विज्ञान की नींव असंदिग्ध निश्चितता के साथ रखना।

क्रिटिक ऑफ प्योर रीजन (ए संस्करण प्रस्तावना - 1781):

मानव कारण का यह विशिष्ट भाग्य है कि अपने ज्ञान की एक प्रजाति में यह ऐसे प्रश्नों से बोझिल हो जाता है जो, कारण की प्रकृति द्वारा निर्धारित (जिस पर कांट ने कभी सीधे चर्चा नहीं की, जो आज के कांट विद्वानों के अनुसार अस्तित्व के रहस्य के बराबर है), यह अनदेखा करने में सक्षम नहीं है, लेकिन जो, अपनी सभी शक्तियों को पार करते हुए, यह उत्तर देने में भी सक्षम नहीं है... शुद्ध कारण की स्वयं की आलोचना ... अब उस प्रारंभिक अनुशासन के संबंध में सबसे महत्वपूर्ण कार्य है जो आध्यात्मिकता के लिए एक विज्ञान के रूप में है जो अपने दावों को सिद्धांतवादी और गणितीय निश्चितता के साथ प्रदर्शित करने में सक्षम होना चाहिए... (ए vii, ए xv)

अस्तित्व के रहस्य के समान दुरुपयोग रेने डेसकार्टेस के प्रसिद्ध दावे कॉगिटो एर्गो सम (मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ) में देखा जाता है जो कांट की अपोडिक्टिकल निश्चितता के समान विज्ञान की नींव रखने के लिए असंदिग्ध सत्य स्थापित करना चाहता है।

दर्शन के स्तंभ एडमंड हुसर्ल के कार्य में, निश्चितता के साथ विज्ञान की नींव रखने की आकांक्षा शुरू से ही सामने रखी गई है और हुसर्ल ने अपने पिछले दर्शन से गहराई से विचलित भी हो गए, जिसे समकालीनों और विद्वानों द्वारा विश्वासघात के रूप में वर्णित किया गया है, बाद में उस प्राथमिक उद्देश्य की सेवा करने का प्रयास: विज्ञान की नींव, जिसका व्यवहार में अर्थ है विज्ञान को सिद्धांत के माध्यम से दर्शन से अलग होने में सक्षम बनाना।

सेबेस्टियन लूफ्ट (द स्पेस ऑफ कल्चर, 2015): हुसर्ल का अतींद्रिय मोड़... ज्ञान के लिए एक पूर्ण नींव खोजने की आवश्यकता से प्रेरित था... यह नींव केवल अतींद्रिय अहं में पाई जा सकती थी... यह कदम उनके म्यूनिख और गॉटिंगेन के छात्रों द्वारा लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन्स के वर्णनात्मक, पूर्व-सैद्धांतिक दृष्टिकोण के विश्वासघात के रूप में माना गया।

दर्शन के स्तंभ के रूप में बर्गसन का प्रचार

बर्गसन की रणनीतिक क्षमता जानबूझकर हारने की वैज्ञानिकतावाद की उन्नति के लिए और अपने कार्य क्रिएटिव इवोल्यूशन (1907) के माध्यम से दर्शन से विज्ञान की मुक्ति आंदोलन के अग्रिम मोर्चे पर उनकी स्थिति यह कारण हो सकती है कि बर्गसन को उनके वास्तविक दार्शनिक योगदान के बजाय दर्शन के स्तंभ के रूप में प्रचारित किया गया।

बर्गसन ने नोबेल पुरस्कार दर्शन के लिए नहीं, बल्कि साहित्य के लिए प्राप्त किया, जिसमें रणनीतिक रूप से लिखने की क्षमता शामिल है।

चर्र्चा मंच आई लव फिलॉसफी पर एक दार््शनिक ने निम्नलििखित प्रश्न पूछे जो स्थिति में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं:

मुझे इस उस समय के जीवित सर्वाधिक प्रतिभाशाली व्यक्ति के कुुछ उदाहरण दिखाओ। मुझे बर्गसन के इस प्रसिद्ध अद्भुत सुपरजीनियस दर्र्शन का एक उदाहरण दििखााओ।

(2025) आइंस्टीन का दर्र्शन स्रोत: आई लव फिलॉसफी फोरम

इन प्रश्नों का उद्देश्य था यह प्रकट करना: कोई सबूत नहीं है जो इस विचार को उचित ठहराए कि बर्र्गसन सभी समय का सबसे महान दार््शनिक था।

भ्रष्टाचार

बर्गसन का दर्र्शन के लिए बड़ी शर्मिंदगी जिसने इतिहास में दर्शन के लिए बड़ी ठोकर पैदा की, संभवत: कोई दुर्घटना नहीं थी।

आइंस्टीन का अपने नििजी नोट्स में वि विरोधाभासी व्यवहार, जिसका खुलासा अध्याय में हुुआ, भ्रष्टाचार का संकेत है।

इस जांच से खुलासा हुआ कि बर्र्गसन ने संभवत: जानबूझकर बहस हारी वि विज्ञान के कथित उच्चतर हितों (डार्विनवाद और संबद्ध वि विज्ञानवाद) के लिए, एक वि विशेषता जो पहले से ही उनके 1907 के कार्य क्रिएटिव इवोल्यूशन में दिखाई दे रही थी।